“圣经充满了自相矛盾的话。为什么十诫里说不能杀人，同时上帝又叫以色列人赶尽杀绝某些民族？”
多年前，在朋友的聚会上，一个口齿伶俐的人很不客气地用这句话打断了我想传福音的热情。这个问题我从来没有考虑过，一下子哑口无言。直到后来读到某位牧师的证道，他直接从希伯来原文着手，解释了十诫中的“不能杀人（Thou shall not kill）”不够准确，更好的译法是“不能谋杀（Thou shall not murder）”。换句话说，所有的谋杀都是杀人，但不是所有的杀人都是谋杀，比如过失杀人就不是谋杀。
前几天，在两个不同的群（一个是中文群，一个是英文群）里几乎同时冒出了一个问题。威敏信条里第二章论上帝和三位一体里讲到：上帝……无情感（原文“Without passions，或直译作“没有激情”）。这是什么意思？上帝怎么会没有情感？什么叫“没有激情”？
好在互联网上资源很多，稍加搜索，就找到了正确答案。
回答又一次从词源入手。 威敏信条写于1646年，作者都是深受古典教育影响的神学家，熟悉拉丁文。英文里有许多词源自拉丁文，一个词或许最开始的意思与拉丁文很接近，但随着时间的流逝，它的意思会慢慢转变，有时甚至与最开始的原意截然相反。简而言之，威敏信条的神学家们写作时候采用的词汇，几百年后的意思已经大不一样。如果现代读者不了解当时的用词习惯，语境，甚至是文化背景，同样的词语会读出不一样的意思来。就像当年威敏信条要表达的意思是神永不改变（impassibility），我们却理解成神没有情感（without passion）。更加详细的解释在这里。
或许威敏信条也该接接地气，出个现代版了？
有小伙伴说，“不是信条不接地气，是我们不接‘天’气。”这话有几分道理，我们习惯于快餐式的阅读， 最好上来的都是已经像薯泥一样的成品，囫囵吞下就好。然而，阅读是一种操练，我们理该一天比一天更强壮，离属天的东西更近些。
只是，读错了与读不懂是两回事。所以，路易斯提出了不同的看法。
当年路易斯为一本新约书信新译本作序，写下了《圣经的现代译本》（Modern Translation of the Bible），谈到这个问题。
有人说，钦定版的文字如此优美，没有比它再好的了，为什么还要出新译本呢？还有人觉得，现代译本不仅没有必要，甚至还让人产生抵触的情绪。他们不能忍受这么伟大的历史传承居然要”现代化”。
路易斯从几个方面回答了这些疑问。
对圣经译本持怀疑态度的历史由来已久。十六世纪，好些虔诚的基督徒十分反感国王钦定版的编著，毕竟他们当时读的拉丁版圣经历史悠久，想想要把如此高贵的拉丁文圣经改写成街头小巷大家都在讲的（在他们看来是）”野蛮的“英语，实在是一件很可怕的事。
然而事实是什么呢？拉丁版圣经（Latin Vulgate ）直译就是拉丁俗语，也就是说，再倒退几百年，在大家都说拉丁文的年代， 拉丁版圣经也就是满篇大白话。
再看用希腊语写的新约书信。精通十几种外语的语言大师路易斯说，新约不是一部文学艺术作品，它不是用高深的文字，肃穆的态度写下的，它就是用那种走街串巷的小民俗语写就的。新约时代的希腊语，早已失去了苏格拉底年代希腊语的优雅美丽。所以，新约使用的希腊语，可以算是一种“基础级”的希腊语，失去了根基，是一种实用型，商业、管理上使用的功能语言。钦定版已经不再是一个好的（意思是，清晰的）译本。那些让钦定版读的如此“优美”，“神圣”，“舒心”，“深受鼓舞”的文字，在现代人看来，已经几乎读不懂了。十六世纪时的好译本对二十世纪的读者来说，恍若天书。如果圣经需要翻译，那我们就时不时地需要更新译本。
我们有的时候需要换一种版本读读，原因正是在于它是如此的美丽，如此的庄严。美能够提升人，但美也能够让人如此舒坦，以至于沉沉入睡。福音首先要宣告的是骇人的消息：神被人谋杀了！然而，高远的文字让人也离这个事实远远的。本该是让我们骇然、羞愧的文字，却只给我们带来高山仰止的敬畏崇拜；本该是让我们万箭穿心的痛，我们却理解为狂喜的盼望。
路易斯的好友多萝西·赛耶斯（Dorothy L. Sayers） 是英国著名剧作家，侦探小说家，她出名的时候路易斯还是无名小辈。她写了一部广播剧，讲述耶稣的生平。后来在英国BBC电台播出时，引来无数争论。很多人抱怨多萝西剧中的人物都是说的日常用语、大白话，而没有用钦定版里“优雅的文字”，实在是大逆不道的很。耶稣怎么能听上去就像路人甲呢？有的新教组织强烈反对，要BBC封杀这部戏剧。结果呢？BBC顶住了压力，没有撤掉节目，几百万人收听了这部戏剧，反响非常之好。
而原因恰恰是因为多萝西用了大白话，栩栩如生地把耶稣当年的情景重现出来，让无数人真正了解了耶稣。有一个打字员一边在打字机上敲打剧本，一边感叹说，“我从来不知道，原来耶稣真正地活过！”
让圣道重新鲜活起来吧！